गोजीमा देकार्त

गोजीमा देकार्त

 

धरानस्थित बरगाछीमा मेरो निवासस्थान भएको चोकमा एउटा चियापसल छ । सो चिया पसलमा म चिया पिउन दिनको तीन, चार पटक गइरहन्छु । यसै क्रममा केही दिनअघि म चिया पिउन गएको थिएँ । जब टेबलमा बसे, मेरो अघिल्तिर एकजना मंगोलियन अनुहारका व्यक्ति थिए । चीनका ताओ वा कन्फुसियाली ऋषिजस्ता ती व्यक्तिले लगाएको टिसर्टले मेरो मन तान्यो ।

टिसर्टमा भन्दा पनि त्यसमा लेखिएको उक्तिले मेरो मन तानेको थियो । त्यहाँ लेखिएको थियो, ‘आई थिकं देयरफोर आई एम’ -रेने देकार्त । फ्रान्सका सत्रैाँ शताब्दीका दार्शनिक रेने देकार्तको त्यो उक्ति छापिएको टी सर्टको गोजीले मलाई चिन्तनमग्न बनायो । त्यसले मलाई आधुनिक युगको बौद्धिक उथलपुथलमा पर्‍यायो । यसरी पहिरनमा लोकप्रिय उक्तिहरू लेखेको लगाउने चलन युरोप र अमेरिकामा प्रचलन छ ।

 

देकार्त जसलाई आधुनिक दर्शनका आधार स्तम्भ भनिन्छ, उनको प्राज्ञिक र जनजिब्रोमा अटेको त्यो उक्तिले मलाई सोच्न बाध्य बनायो । अब्राहम लिंकन, ज्याँ पाल सात्र्र र कार्ल माक्र्सका उक्तिहरू लेखिएका पहिरनहरू युरोपमा प्रचलित नै छन् । रेने देकार्तको उक्ति टाँसिएको त्यस टिसर्ट लगाएका व्यक्तिको साक्षात्कारपछि मलाई देकार्तको त्यो युगमा पुर्‍यायो । फ्रान्समा जन्मिएका देकार्तले १६३७ मा पहिलोपल्ट ‘कोगिटो इर्गो सुम’ अर्थात ‘आई थिंक देयरफोर आई एम’ (म सोच्छु त्यसैले म हुँ) भन्ने वाक्य प्रयोग गरेका थिए । ज्यामिती र अल्जेब्रामा अनुसन्धान गरेका देकार्तले केही समय सैन्यजीवन बिताए ।

उनले जीवन र प्रकृतिको यान्त्रिकी परिभाषा खोजेका थिए । उनीमा चेतनाको सम्बन्धमा संशय थियो । त्यसैले मस्तिष्क र शरीरको द्वैत सम्बन्ध सिर्जना गरे । सोच्नु नै म हुनु हो भन्ने भनाइबाट उनले मस्तिष्कको उपस्थितिलाई प्राथमिकता दिएको निष्कर्षमा पुग्न सकिन्छ । उनको यो भनाइ चेतनाको प्रकृति अध्ययन गर्ने “कगिटो रुट” हो । आज तीन सय वर्षपछाडि पनि उत्तिकै सशक्त र अर्थपूर्ण लाग्ने देकार्त आधुनिक दर्शनका जन्मदाता हुन् ।

ती व्यक्ति बेलाबेला त्यही टिसर्ट लगाएर बरगाछी वरिपरि घुमिरहन्छन् । म भने अहिले सुरु भएको उत्तरमानव समाजको दर्शनतर्फ बेलाबेला घोत्लिने गर्छु । अब मान्छेले म सोच्छु त्यसैकारणले म हुँ भन्नुपर्ने अवस्थाबाट मेसिनले सोच्छ, त्यसकारणले म हँ भन्नुपर्ने अवस्था आएको छ । विशेष गरेर कृत्रिम बुद्धिको आविष्कारले मानव समाजलाई कहिल्यै पनि नसोचेको सामाजिक, सांस्कृतिक र व्यावहारिक अवस्थामा ल्याइपुर्‍याउँदैछ ।

बीसौं शताब्दीमा बेलायतका समलिंगी वैज्ञानिक एलेन टुरिङले सुरुमा आविष्कार गरेको कृत्रिम बुद्धिको आयामले मानव समाजलाई गाँज्न थालेको छ । इन्टरनेट, रोबोट, मोबाइल फोनजस्ता शक्तिशाली मेसिनहरू आज मानिसको जीवन सञ्चालनमा निर्देशन गर्ने ईश्वर बनिरहेका छन् । एलेन टुरिङले त्यसताका एउटा प्रभावशाली निबन्ध लेखेका थिए ‘क्यान मेसिन थिंक’ अहिले आएर मेसिनले सोच्न थालेको छ र यसको क्षमता बढेर मानवभन्दा कैयौं गुणा बढी सोच्न सक्ने भविष्यमा हुनेछ ।

अब देकार्तको विनिर्माण भयो किनभने उनको पालामा मेसिन सोच्न सक्ने थिएन । सीएनएनका होस्ट फरिद जाकरियाले भनेका छन्, विगत सय वर्षमा नभएको परिवर्तन अब दस वर्षभित्र हुनेछ । यत्रो उथलपुथल नयाँ विज्ञान र प्रविधिले ल्याइरहेको छ जस्लाई रोक्न कसैले सक्दैन । राष्ट्रहरूभन्दा गुगल, फेसबुक, एप्पल र माइक्रोसफ्ट सफल शक्तिशाली कर्पोरेट हाउस बनिरहेका छन् । अब मानिस र मेसिन जोडिन आइपुगेको छ ।

अहिलेसम्मको मानिस समाज, संस्कृति र राजनीतिले सञ्चालित थियो । त्यो मानिस अब प्रविधिले जोडिएको छ । यो जोडाइले यसलाई उत्तर मानव बनाएको छ । सांस्कृतिक मानव अब पुरानो भयो, प्रविधि मानव नयाँ भयो । ऊ उत्तरमानव भयो । अब मानव मस्तिष्क कृत्रिम रूपले बनाउन सकिने भएको छ । भविष्यशास्त्री तथा आविष्कारक रे कुर्जबेलले ‘हाउ दु क्रियट माइन्ड’ भन्ने पुस्तक लेखेका छन ।

उनले गुगलमा दिएको एक घण्टा लामो भाषण यू ट्युबमा सुनेको थिएँ । मस्तिस्क विज्ञान अहिले सबैभन्दा बढी अध्ययन अनुसन्धान भएको विषय हो । यो क्षेत्र अल्बर्ट आइन्स्टाइनजस्ता वैज्ञानिकको प्रतीक्षामा छ जसले मस्तिष्कको सापेक्षवाद आविष्कार गरोस् । कुर्जवेल भन्छन्, मस्तिष्क मेसिन हो । यो जैविक रसायन, विद्युतीय क्षमता र एल्गोरिदमले बनेको छ जसको निर्माण गर्न सम्भव छ ।
अब देकार्तको मस्तिष्क पुरानो छोपिएको विचारद्वारा बुझिने मस्तिष्क मेसिनको रूपमा निर्माण हुनेभयो।

यो भन्दा ठूलो क्रान्ति के हुन सक्छ ? मेसिनले अब मानवलाई चुनौती दिनेछ । मान्छेभन्दा बढी क्षमतावान् मेसिनहरू उत्पादन गर्नेछ । स्टिफन हकिन्सजस्ता ब्राम्हण्डशास्त्री कृत्रिम बुद्धिको प्रयोगले मानवजातिलाई नै समाप्त पार्न सक्षम छ भन्छन । यिनै सर्वनाशको परिकल्पना गरिएका साइन्स फिक्सन चलचित्रहरू हलिउडले बनाउँदै आएको छ । यस्ले सांस्कृतिक सामाजिक परिवेशमा बाँचेका अर्बौं मानिसको जीवनशैलीलाई चुनौती दिन्छ । अहिले नै संसारमा सूचना प्रविधिको असमान वितरण र प्रयोगले डिजिटल डिभाइड ल्याएको छ भने कृत्रिम बुद्धिको प्रयोगले झन् ठूलो खाडल ल्याउने छ।

पश्चिमी देशहरूमा रोबोटको प्रयोगले श्रम क्षेत्रमा मानिसलाई विस्थापित गर्न थालेको छ जसले करोडौंलाई बेरोजगार बनाउनेछ । मेसिनले जीवनमा नयाँ ईश्वरको भूमिका खेल्नेछ । नयाँ प्रविधिले चिकित्सा, श्रम, उत्पादन, सञ्चार र चेतनाको विविध आयामहरूलाई प्रभाव पार्ने छ । यसबाट फाइदा उठाउनेहरू समाजमा शक्तिशाली हुनेछन् भने उठाउन नसक्नेहरू कमजोर र निरीह हुनेछन् ।
भारतीय दार्शनिक यू.जी. कृष्णमूर्तिले शरीरको युगको परिकल्पना गरेका थिए । शरीरमा भएको असीमित बुद्धि र क्षमतालाई अहिलेसम्मको संस्कृति र धर्मले आत्माको नाममा दबाएको उनको मत थियो ।

यसर्थ उनले आत्मा र मनलाई केन्द्रबाट विस्थापित गरी त्यसको ठाउँमा शरीरलाई स्थापित गरेका थिए । मस्तिष्क उनको लागि ‘मिथक’ थियो भने मानवमा विचारको उत्पत्ति स्नायुविक त्रुटिबाट उत्पन्न भएको मान्दथे । पूर्वीय दर्शनमा म छु त्यसै कारणले म सोच्छु भन्ने परम्परा हाबी छ । किनभने, आत्माको अमरता र अनन्तताको बोध यसले दिन्छ । देकार्त पश्चिमी परम्पराका दार्शनिक थिए, त्यसैले उनले विचारमा जोड दिए ।

देकार्तको दर्शनको अहिले धेरै खण्डन भएको छ । उनी द्वैतवादी थिए, शरीर र मस्तिष्क दुबै बेग्लै अस्तित्व भएका बस्तुहरू हुन भनी मान्दथे । जोन सर्लजस्ता स्नायु वैज्ञानिक मस्तिष्क र शरीर एकआपसमा जोडिएको बताउँछन् । उनको मतअनुसार शरीरबिना मस्तिष्क छैन, मस्तिष्कबिना शरीर छैन । चेतनाको तत्वमिमांसामा असाधारण योगदान दिने देकार्तबाट अस्तित्ववादी दार्शनिक ज्याँ पाल सात्र्र ऋणी थिए ।

उनको यस भनाइमा अनन्तताको बोध थियो । जसमा विविध सोचाइहरूको आयाममा योगदान दिएका थिए । तर सोचाइ अहिले मेसिनको क्षेत्रमा पर्दछ कुनै दिन मानिसभन्दा बढी म सोच्छु, त्यसैले म हँ, तिमीहरू छैनौं भनेर मेसिनले भनेछ भने के होला ? भन्ने चिन्ताका साथ ती ताओवादी ऋषिजस्ता मान्छेको गोजीमा भएको देकार्तको उक्ति हेर्दै टोलाउने गर्छु । 


प्रतिक्रिया दिनुहोस !

Unity

working together is no longer optional-it is a matter of compulsion

Annapurna Media Network has announced the Unity for Sustainability campaign which comes into force from January 1, 2022. The main aim of this campaign is to 'lead the climate change dialogue' working closely with all the stakeholders on sustainable development mode, particulary focusing on climate-change issues.