'फिल्म निर्माण चाउचाउ उत्पादनजस्तो होइन'

'फिल्म निर्माण चाउचाउ उत्पादनजस्तो होइन'

नेपाली फिल्ममा जब-जब 'क्वालिटी'को प्रसँग आउँछ, एउटा नाम स्वतः आउने गर्छ । त्यो नाम हो- नवीन सुब्बा । 'नुमाफुङ'जस्तो नेपाली मौलिक दृश्य भाषा भएको फिल्मका निर्देशक सुब्बा त्यस्ता संस्कृतिकर्मी हुन्, जो फिल्मलाई समाजसँग जोड्नुपर्छ, यसले मान्छेहरूसँग बृहत्तर संवाद गर्नुपर्छ र विश्व सिनेमामा नेपाली फिल्मको पहिचान निर्माण हुनुपर्छ भन्ने वकालत र विमर्श गरिरहेका छन् । उनी दलितले भोगेका उत्पीडनमाथि बनेको बहुचर्चित टेलिसिरियल 'दलन'का पनि निर्देशक हुन् । उनी निर्देशित नयाँ फिल्म 'गुडबाई काठमान्डू' दक्षिण कोरियामा आयोजना हुने 'बुसान अन्तर्राष्ट्रिय फिल्म फेस्टिभल'मा छनोट भएको छ । फिल्म समीक्षक तथा फिल्म चिन्तकका रूपमा पनि सुपरिचित सुब्बासँग नेपाली फिल्मका विविध पक्ष र आयामबारे दीपक सापकोटाले संवाद गरेका छन्।

 विश्व सिनेमाको फलकमा नेपाली सिनेमा कहाँ छ ? नेपाली सिनेमाको वर्तमान स्थिति कस्तो छ ?

- पहिले अमेरिकन र युरोपियन सिनेमालाई विश्व सिनेमा भनेर बुझिन्थ्यो । जापान, इरान, चीन, मेक्सिको, हङकङजस्ता देशका सिनेमाको आगमनपछि विश्व सिनेमाको आजको फराकिलो छवि विकास भएको हो । यी देशका सिनेमाले हिजोको विश्व सिनेमाको पारम्परिक अवधारणालाई भत्काएर त्यसमा विषयगत विविधता थप्नुका साथै शैली र सौन्र्दयको रूपान्तरण गरेका छन् ।

दुई दशक अघिदेखि फिल्म महोत्सवको माध्यमबाट नेपाली फिल्म विश्वव्यापी हुन थाले पनि पाँच÷सात वर्षयता भने नियमित विश्वसमक्ष पुग्न थालेका छन् । यसले विश्वमा 'नेपालमा पनि फिल्म बन्छन् है' भनेर सूचनासम्म दिन सकिएको छ । तर, विश्व सिनेमामा जसरी नेपाली फिल्मको पहिचान स्थापित हुनुपर्ने हो, त्यो हुन सकिरहेको छैन । महोत्सवहरूमा जाने निरन्तरताले र विश्वसमक्ष पुग्ने फिल्मकर्मीको हुटहुटीले पक्कै पनि एक दिन नेपाली फिल्मको भिन्न पहिचान निर्माण हुनेछ भन्नेमा म आशावादी छु ।

नेपाली फिल्म रचनात्मक हुन सकेको छैन भनिन्छ । के भयो भने नेपाली फिल्म रचनात्मक हुन्छ?

- सबैभन्दा पहिले नेपाली फिल्म बजारबाट निर्देशित हुने चलनबाट मुक्त हुनुपर्छ । यसो भयो भने फिल्म स्वतः आफ्नो रचनात्मकतातर्फ लाग्नेछ । बजारमा मात्र निर्भर भयो भने यसले रचनात्मकता गुमाउनेमात्र होइन, भएको बजार पनि गुमाउनेछ । बजारले 'कमोडिटी' माग्छ तर फिल्म कमोडिटी होइन । यसको निर्माण प्रक्रिया कारखानामा चाउचाउ उत्पादन गरेजस्तो होइन । फिल्म निर्माण प्रक्रियाले सिर्जनशीलता माग गर्छ । त्यसका लागि अध्ययन, अनुसन्धान र साधना आवश्यक पर्छन् । नेपाली फिल्मकर्मीमा त्यसको सर्वथा अभाव छ । जुन दिन हामी फिल्मका नाममा वस्तु उत्पादन गर्ने प्रक्रियाबाट अलग हुन्छौं, फिल्ममा वैचारिक र सैद्धान्तिक कर्म सुरु हुनेछ । त्यसपछि हामी 'कम्फोर्ट जोन' बाहिर निक्लेर नयाँ खोज र विचार निर्माणमा संलग्न हुन थाल्नेछौं । 'कम्फोर्ट जोन' बाहिर ननिक्ली नेपाली फिल्म कुनै पनि हालतमा उँभो लाग्दैन ।

 नेपाली फिल्मलाई रचनात्मक र फिल्मकर्मीलाई सिर्जनशील हुनबाट के-के चिजले रोकेका छन् त?

- नेपाली फिल्म तह-तह गरेर समस्यामा जेलिएको छ । राज्यसँग यो क्षेत्रको कसरी उपयोग गर्ने भन्ने कुनै ठोस योजना छैन भने फिल्मकर्मीमा यो क्षेत्रलाई कुन दिशा दिने र कसरी दिने भन्ने स्पष्ट धारणा छैन ।अमेरिकाले फिल्मको शक्तिलाई भरपुर उपयोग गरेको छ । उसले संसारभर सांस्कृतिक उत्पादन निर्यात गर्छ । फिल्म निर्यातले अमेरिकी प्रभाव निर्माण गर्न ठूलो भूमिका निर्वाह गरेको छ । उदाउँदो आर्थिक शक्ति भारत र चीनले पनि आफ्ना प्रभाव विस्तार गर्न सांस्कृतिक उत्पादन (त्यसमा पनि मुख्यतः फिल्म) को उपयोग सुरु गरेका छन् ।

त्यसका निम्ति पर्याप्त लगानी गर्न थालेका छन् । भर्खरैमात्र चीन सरकारले गम्भीर सिनेमा प्रदर्शनका लागि चार सय वटा सिनेमा हलको 'चेन' सुरु गरेको छ । केही समयपहिले उसले १४ हजार सिनेमा घरलाई एकैचोटि 'डिजिटलाइज्ड' ग¥यो । उसले अहिले पनि बाह्य फिल्म आयातमा कोटा सिस्टम लगाएको छ ।

बजारमा असफल हुने भय र सफलता निम्त्याउने भ्रमका कारण फिल्मकर्मीहरू सूत्रका पछि लाग्छन् । अहिले नेपाली फिल्ममा हाबी भएको सिक्वेल निर्माण यही भय र सफलताले निर्माण गरेको भ्रमको परिणति हो ।

हाम्रो राज्यसँग भने फिल्मलाई विभिन्न उद्देश्यका लागि उपयोग गर्न सकिन्छ भन्ने बोध नै छैन । सामाजिक सद्भाव सिर्जना गर्न वा अन्य द्वन्द्व न्यूनीकरणका लागि हामीकहाँ फिल्म प्रभावशाली माध्यम हुन सक्छ । त्यस्तै, फिल्ममार्फत देशको अन्तर्राष्ट्रिय छवि निर्माण गर्न सकिन्छ । तर, राज्यलाई यसको सामान्य बोधसम्म छैन । त्यस्तै, फिल्मकर्मीमा पनि गुणात्मक फिल्म कसरी निर्माण गर्न सकिन्छ वा दर्शकसँग कसरी बृहत्तर रूपमा संवाद स्थापना गर्न सकिन्छ भन्ने कुनै कार्ययोजना छैन । स्थापित फिल्मकर्मी संघसंस्था र संगठनका नाममा 'सिन्डिकेट' खडा गरेर कसरी यो क्षेत्र आफ्नो पकडमा राख्न सकिन्छ र कसरी आफ्नो बजार विस्तार गर्न सकिन्छ भन्ने ध्याउन्नमा मात्र छन् । हालत कतिसम्म खराब छ भने नेपाल मात्र यस्तो देश हो, जहाँ कुनै अमुक संस्थाको सदस्य भएन भने फिल्म निर्माण गर्न पाइन्न वा दुइटा फिल्ममा 'एसिस्ट' नगरी फिल्म निर्देशन गर्न पाइन्न । नीतिगत रूपमै यस्तो व्यवस्था गरेर फिल्ममा आउने नयाँ सोच र जनशक्तिलाई निषेध गरिएको छ ।

तर, नयाँ सोच र जनशक्ति त आइरहेका छन् नि ! अनुप बराल, दयाहाङ राई, निश्चल बस्नेत, सौगात मल्ल, रामबाबु गुरुङ, मीन भाम, खगेन्द्र लामिछानेहरूको प्रवेशले नेपाली फिल्मको 'प्याटर्न' र 'टोन' चेन्ज हुँदै छैन र ? उनीहरू सिर्जनशील छैनन् र ?

-तपाईंले उल्लेख गर्नुभएका नामहरूको यो पुस्ता आफूले हेर्न चाहेको जस्तो भएन भनेर आफैंले खोजेजस्तो फिल्म बनाउन कम्मर कसिरहेको छ । उनीहरूले आफ्ना फिल्ममा समाजबोध र नेपाली फिल्ममा पहिले नदेखिएका चरित्र देखाए । शैलीगत भिन्नता पनि प्रदर्शन गरे । उनीहरूको त्यो प्रयासलाई दर्शकले स्विकारे । त्यसैले उनीहरू एक हदसम्म बलिउड शैली प्रतिस्थापन गर्न पनि सफल भए ।

विडम्बना ! यो सम्भावनाशील पुस्ता शैली र विषयमा नयाँ खोज एवं सिंगो सिनेम्याटोग्राफीमा निजत्व निर्माण गर्नतिर भने लागेन । उनीहरू फिल्मको रूपान्तरणभन्दा आफ्नै सफलता दोहो¥याउनतिर लागेका छन् । त्यसैले सुरुका फिल्ममा सफल बनेका कलाकारदेखि निर्देशकसम्म पछिल्ला फिल्ममा अब्बल सावित हुन सकेनन् । उनीहरूले सफलता नै दोहो¥याउँदा पनि सूत्र बन्छ भन्ने बुझेनन् वा बुझेर पनि आँखा चिम्लिरहे । सूत्रले केही समय त काम गर्छ तर त्यो दीर्घजीवी हुँदैन । सूत्रले नयाँ खोजबाट बिमुख गराउने मात्र होइन, अल्छी पनि बनाउँछ ।

मौलिकता स्थापित गर्छौं भनेर आएका यी फिल्मकर्मी पनि यो सूत्र निर्माण गर्ने रोगबाट किन ग्रस्त भएका होलान् ?

- बजारमा असफल हुने भय र सफलता निम्त्याउने भ्रमका कारण फिल्मकर्मीहरू सूत्रका पछि लाग्छन् । मुख्यतः फिल्म बिक्री गर्ने वस्तु हो भन्ने सोचले सूत्र खोज्न प्रेरित गर्ने हो । नयाँ फिल्मकर्मीले परम्परागतभन्दा भिन्न फिल्म लिएर आउँदा नसोचेको सफलता हात पारे । यो सफलताले उनीहरूमा फिल्म सफल हुन एउटा आइटम डान्स, चारपाँचवटा द्विअर्थी संवाद, दुईचार वटा 'पन्चलाइन', फरक 'लोकेसन' र भिन्न चरित्र राखे पुग्दो रहेछ भन्ने भ्रम जन्माइदियो । उनीहरू यही भ्रम दोहो¥याउन लागे ।

सफलताले अर्को भ्रम पनि जन्माउँछ । त्यो के भने, आफू जति जान्ने कोही छैन, आफूले गरेपछि फेल खाँदैन भन्ने लाग्न थाल्छ । यो भ्रमले जे गरे पनि दर्शक पछि लाग्छन् भन्ने धारणा विकास गरिदिन्छ । सूत्रको पछि लाग्नुको अर्को कारण असफल हुने भय पनि हो । यो भयले उनीहरू खोज र नयाँ परीक्षण गर्न डराउन थाल्छन् । अहिले नेपाली फिल्ममा हाबी भएको सिक्वेल निर्माण यही भय र सफलताले निर्माण गरेको भ्रमको परिणति हो ।

यस्तो समस्या निम्त्याउने सूत्रबाट बाहिर चाहिँ कसरी निस्कने होला ?

- सूत्रबाट बाहिर निक्लन अन्य फिल्मको कपी गर्ने वा आफ्नो सफलता दोहो¥याउने भन्दा पनि नेपाली समाजसँग जोडिनुपर्छ । हाम्रा विभिन्न समुदायका आफ्नै विश्वास पद्धति छन् । तिनै विश्वास पद्धतिमा आधारित विविध धार्मिक आख्यान, किंवदन्ती र लोककथा छन् । नेपाली फिल्मकर्मीले ती आख्यानका विश्लेषणबाट कथ्य संरचना, पात्रको चरित्र चित्रण र अनुष्ठानबाट अभिनय पद्धति विकास गर्नुपर्छ । त्यसबाट मात्र हामीले प्रत्येकपल्ट नयाँ शैली पस्किन सक्छौँ । यसले मात्र हामीलाई सूत्रको भुमरीबाट बाहिर निकाल्न सक्छ ।

 तपाईंले यहाँनेर हामीले आफ्नो सांस्कृतिक विविधता समेट्न नसकेको संकेत गर्नुभयो । हाम्रो सांस्कृतिक चिन्तन र नायक परम्परा कस्ता हुन् ?

- हाम्रो सांस्कृतिक चिन्तन र नायक परम्परा हिन्दु विश्वास पद्धतिमा आधारित छ । त्यो भरतको नाट्यशास्त्रमा आधारित छ । हिन्दुहरू नाट्यशास्त्रलाई पाँचाँै वेद पनि भन्छन् । यसको प्रभाव नेपाली समाजमा गहिरो छ । भरतको नाट्यशास्त्रले विभिन्न नायक र नायिकाको परिकल्पना गरेको छ र अन्य चरित्र पनि उल्लेख गरेको छ । वस्तुतः हाम्रो नायकत्वको आधार 'हाइरार्किकल' छ । यो पुरुष सत्तामा आधारित छ । यसले त्यहीअनुसारको कथाको निर्माण, चरित्र चित्रण, अभिनय पद्धति, आभूषण र वस्त्र निर्धारण गरेको छ ।

अहिले पनि हाम्रो नायकको चिन्तन परम्परा त्यो धारणाबाट बाहिर आएको छैन । तर, नेपाली समाज त बहुल हो । संविधानले स्विकारे जस्तो यहाँ हिन्दु विश्वास पद्धतिबाहेक पनि बौद्ध, इस्लाम, क्रिश्चियन, किराँत र प्रकृतिपूजक परम्परा भएका विश्वास पद्धति छन् । फरक विश्वास पद्धतिका कारण फरक समुदायका पात्रमा कुनै वस्तुलाई हेर्ने दृष्टिकोण फरक हुन्छ । हामीले फिल्ममा यो विविधता उठान गर्न सकिरहेका छैनौं ।

प्रसंग मोडौं, तपाईंले सिनेमा समीक्षक, निर्देशक र चिन्तकको बेग्लै छवि बनाउनुभएको छ । नेपाली फिल्मको समीक्षा स्तर कस्तो छ ?

- अहिले पनि फिल्मकर्मीहरू फिल्म क्षेत्रको विकासका लागि समीक्षाले खेल्ने भूमिकाबारे सचेत छैनन् । उनीहरू यसलाई आफ्नो फिल्मको प्रचार र 'प्रोपोगान्डा' गर्ने साधन मात्र ठान्छन् । केही फिल्मकर्मीमा आफ्नो फिल्म नहुने हो भने समीक्षकहरूको पेट पालिँदैन भन्ने भ्रम छ । यो मनोविज्ञान भएको उद्योगमा समीक्षाको स्तर अब्बल नहुनु बुझ्न सकिने कुरा हो । फिल्म समीक्षा कहिल्यै पनि फिल्मप्रति उत्तरदायी हुँदैन, दर्शकप्रति हुन्छ । फ्रेन्च निर्देशक ज्याँ रेनुवा भन्छन्, 'फिल्म नरहन सक्छ तर त्यसमाथि समीक्षकले गरेको समीक्षा रहनेछ ।' यसले समीक्षा र समीक्षकको महŒव दर्शाउँछ । भनिन्छ- समीक्षक आन्द्रेई वाजाँ नहँदा हुन् त फ्रान्सको फिल्ममा 'न्यु वेभ' हुने नै थिएन । उनलाई 'न्यु वेभ'को सिद्धान्तकार पनि भनिन्छ ।

आइजेन्सटाइन वा खुश्लेभ नहुँदा हुन् त सोभियत सिनेमाको अहिलेको रूप हुने थिएन । यी समीक्षक नभएका भए फिल्मको अहिलेको भाषा हुने थियो वा थिएन भन्ने सन्देह गर्न सकिन्छ । नेपाली सन्दर्भमा भन्नुपर्दा, समीक्षकले फिल्मकर्मीको भन्दा बढी फिल्मको ज्ञान राख्नुपर्छ । फिल्मको कथा भन्ने समीक्षाबाट बाहिर निस्केर फिल्मकर्मीलाई समाज, जीवन र सौन्दर्यबारे दिशानिर्देश गर्न सक्नुपर्छ ।

फिल्म समीक्षकका रूपमा नेपाली फिल्म र कलाकारप्रति नवीन सुब्बा बढी नै आक्रामक छन् भन्ने आरोप छ । निर्देशकका रूपमा तपाईं आपैmं व्यापक 'स्लो' हुनुहुन्छ । किनभने, तपाईंलाई एउटा फिल्म बजारमा ल्याउन कम्तीमा एक दशक लाग्छ । अरूलाई आलोचना मात्र गरेर फिल्म कसरी उँभो लाग्छ?

- म तीन कारणले लेख्ने र बोल्ने गर्छु । सबैभन्दा पहिला त गरेको कामको सैद्धान्तीकरण गर्न लेख्न र बोल्नैपर्ने हुन्छ । दोस्रो, मानिसले आफ्नो गल्ती देख्दैन अरूको गल्ती सजिलै देख्छ । अरूको गल्ती सार्वजनिक रूपमा औंल्याइसकेपछि आफूलाई त्यही गल्ती गर्ने छुट हुँदैन । यसले आफ्नो काममा गुणात्मकता ल्याउन सहयोग गर्छ भन्ने लागेर पनि बोल्ने, लेख्ने गर्छु । तेस्रो कारण चाहिँ सिनेमाको सामाजिक सम्बन्धसँग जोडिन्छ । फिल्म कर्म सार्वजनिक काम हो, यसमा भएका गल्तीले समाजलाई प्रभावित गरिरहेको हुन्छ । 'अरू बोल्दैनन्, तैं बोल्' भने जस्तो लाग्छ, त्यसैले बोल्छु ।

निर्देशकका रूपमा म 'स्लो' देखिन सक्छु, अझ तपाईंको भाषामा व्यापक स्लो । यसका पनि कारण छन् । एक त हामी फिल्मको नयाँ भाषा निर्माण गर्ने प्रयासमा छौं, बाटो पहिल्याउन समय लाग्छ । अर्को, हाम्रोमा छिटो काम गर्न आवश्यक प्रविधि र दक्ष जनशक्तिको पूर्वाधार छैन । म काम सक्नलाई सक्ने र सक्नका लागि छिटो गर्नुपर्छ भन्ने धारणासँग सहमत छैन । रचनाकर्म प्राकृतिक प्रकिया हो, यसले निश्चित समय लिन्छ नै । फेरि नेपाली फिल्म उँभो लगाउने जिम्मा मेरोमात्रै पनि होइन होला ।

 बोल्नु र काम गर्नु फरक कुरा हो भनेर बुझेरै हो कि फिल्म निर्देशनमा तपाईंको लामो ग्याप भएको ? कि बजार वा दर्शकदेखि डर लागेर हो ?

-'गुडबाई काठमान्डू'ले मलाई धेरै कुरामा मेरो बुझाइको दायरालाई फराकिलो बनाएको महसुस गरेको छु । मैले यही फिल्मको काम गर्ने क्रममा रचनाकर्मीका लागि लोकप्रियता, बजार वा असफलता गौण विषय हुन् भन्ने बुझेँ । प्रतिभा भन्ने जन्मजात प्राप्त हँदैन भन्ने पनि बोध गरायो । मेरो बुवा लाहुरे नहँदा हुन् त मैले जुन शिक्षा प्राप्त गरे, त्यो पाउने थिइनँ । यदि त्यो शिक्षा नपाएको भए, दुईचार देश घुम्न नपाएको भए बाह्य संसारको 'एक्सपोजर' हुँदैन थियो । यदि त्यस्तो नभएको भए म पनि नेपाली उद्योगका आम फिल्मकर्मीझैं बलिउड नै संसार हो भनिरहेको हुन्थेँ । लोकप्रियता, बजार वा असफलतालाई गौण मानिसकेपछि कसैसँग मैले डराउनपर्ने कारण बाँकी रहँदैन ।

अचेल फिल्मलगायत सिर्जनाका विधासम्बन्धी बहसमा 'अग्र्यानिक' शब्दको खुब प्रयोग हुन्छ । नेपाली अग्र्यानिक फिल्म कस्तो हुन्छ ?

-नेपालका नयाँ फिल्मकर्मी वा साहित्यकार र मिडियाले 'अग्र्यानिक' भन्ने शब्द भरमार प्रयोग गर्छन् । उनीहरूले केलाई 'अग्र्यानिक' भनिरहेका छन्, मैले बुझिरहेको छैन । साहित्य र संस्कृतिमा पहिलो पल्ट यो अवधारणा इटालियन माक्र्सवादी चिन्तक अन्तानियो ग्राम्सीले 'अग्र्यानिक इन्टेलेक्चुअल' भनेर प्रयोग गरेका हुन् । उनले विश्वविद्यालयको शिक्षा नलिई पनि आफ्नो क्षेत्रको कामबाट व्यक्ति प्राज्ञिक हुन सक्छ भनेका थिए ।

उनले मजदुरहरूको सन्दर्भमा यो विशेषण प्रयोग गरेका हुन् । फिल्म क्षेत्रमा सन् १९४० को दशकबाट नै एकथरी फिल्मकर्मीले फिल्म अलग्गै कला हो भन्ने सोच विकास गरेका हुन् । उनीहरू फिल्मकलाको नाटक, साहित्य, संगीत, चित्रकला वा फोटोग्राफीसँग कुनै सम्बन्ध हुँदैन र यी विधाको प्रभावबाट मुक्त राखेर यसको विकास गर्नुपर्छ भन्ने धारणा राख्छन् ।

सन् १९८० को दशकपछि अग्र्यानिक शब्द बढी प्रयोग गर्न थालिएको हो । पछिल्लो समय हंगेरियन निर्देशक बेला टार यसको बढी प्रयोग गर्छन् । उनको अवधारणा भने हंगेरीको अग्र्यानिक आर्किटेक्ट आन्दोलनबाट प्रभावित छ । हंगेरीमा अग्र्यानिक आर्किटेक्टहरू 'आर्किटेक्ट ज्यामितीय होइन, प्राकृतिक स्वरूपमा प्रकृतिसँगै लयबद्ध भएर निर्माण गर्नुपर्छ' भन्ने धारणा राख्छन् । उनीहरू ह्वेल माछा, स्याउ, फूल वा रूखजस्ता डिजाइनहरू निर्माण गर्छन्, जुन प्रकृतिका अंग लाग्छन् । बेला टार आफ्ना फिल्ममा लामा सटहरू लिने गर्छन् । ती सट प्रकृतिको लयसँगै तादात्म्य राख्ने गर्छन् भन्ने गर्छन् । उनले यही अवधारणालाई अग्र्यानिक भनेका छन् । विश्व फिल्ममा कसैले अग्र्यानिक भन्छ भने यसैलाई बुझ्ने गरिन्छ ।

 तपाईंले एकपटक 'स्टोरी टेलिङ'बारे धारणा राख्दा 'स्वस्थानीबाट पनि कथावाचनको आइडिया लिनुपर्छ' सम्म भन्नुभयो । नवीन सुब्बाले धार्मिक फिल्म बनाउने भए भन्ने हल्ला पनि चल्यो बजारमा । कुरा के हो ?

-स्वस्थानीप्रतिको मेरो बुझाइ गलत भएछ । सर्वप्रथम त म यो बुझाइका लागि नेपाली महिलाहरूसँग माफी माग्छु । स्वस्थानी अध्ययन गर्दा मैले यसको 'क्राफ्ट' मात्र हेरेछु, यसको पुरुष सत्तासँग जोडिएको राजनीतिक पाटोलाई बेवास्ता गरेछु । कसरी स्वस्थानीले पुरुष सत्ता स्थापित गर्न, त्यसको निरन्तरता कायम राख्न र महिलालाई पुरुषको अधीनमा राख्न मद्दत गर्छ भन्नेमा ध्यान दिइनछु ।

पछिल्लो समय विभिन्न सभ्यताबाट आएका फिल्म हेर्दा तिनको कथ्य संरचना सम्बन्धित सभ्यताको विश्वास पद्धतिसँग जोडिएको पाउने गरेको छु । हामीले पनि फिल्ममा मौलिकता खोज्ने हो भने पश्चिमा वा चिनियाँ वा मध्यपूर्वको कथ्य संरचनाको पछि लागेर हुँदैन । हाम्रो देशमा विभिन्न विश्वास पद्धति छन् । त्यसमध्ये एक हिन्दु विश्वास पद्धति पनि हो । तर, भारतको मुख्य विश्वास पद्धति पनि त्यही हो । मैले भारतको हिन्दु विश्वास पद्धति र नेपाली हिन्दु विश्वास पद्धति फरक छ भन्ने सन्दर्भमा स्वस्थानीको उदाहरण दिएको हुँ । यो उदाहरण दिँदा मैले मस्टोपूजक कर्णालीको सिँजा सभ्यता वा मुन्दुम मान्ने किराँतको पनि उदाहरण दिएको थिएँ । जोड भने स्वस्थानीमा मात्रै पुगेछ । मेरो बुझाइ के हो भने नेपाल भनेको विविधता हो । त्यसैले कथ्य संरचनाहरू पनि विविध हुन्छन् । फिल्मको कथाको पृष्ठभूमिअनुसार कथ्य संरचना निर्माण गर्नुपर्छ ।

थांका तथा पेन्टिङबाट पनि फिल्मको मौलिकता निर्माण गर्न सकिन्छ भन्नुहुन्छ । त्यो भनेको के हो ?

-हो, फिल्मको मौलिकता निर्माणमा यिनले योगदान पु¥याउन सक्छन् । जसरी वास्तुकलामा प्यागोडा शैली हाम्रो हो, त्यसरी नै चित्रकलामा थांका र पौवा नेपालको आफ्नै शैली हो । विश्वका धेरै फिल्मकर्मीले चित्रकलाबाट आफ्नो फिल्मकलाको अवधारणा विकास गरेका छन् । धेरै युरोपियन फिल्मकर्मीले भ्यान गगको ब्रसको स्ट्रोकबाट छायांकनको गति, डालीको चित्रको लयात्मकताबाट फिल्मको लय सिर्जना गरेका छन् । चित्रकलाको 'एक्सप्रेसनिजम' आन्दोलनमा गरिएको प्रकाश प्रयोगबाट त्यस समयको जर्मन फिल्ममा 'लाइटिङ'को अवधारणा आएको छ । क्युबिजमको प्रयोग आकिरा कुरोसावाले फिल्म 'रसोमन'मा गरेका छन् । झाङ यिमुले आफ्ना सुरुवातका फिल्महरूको सटहरूको 'कम्पोजिसन' उनी जन्मेको सियानको चित्रकला शैली चाङ्गनमा आधारित भएर गरेका छन् ।

थांका हेर्दा मेरो मनमा जहिल्यै प्रश्न उठ्छ, जसरी एउटा चित्रमा बुद्धको सम्पूर्ण जीवनकथा भन्न सकिन्छ, के त्यसरी नै पटकथा लेख्न सकिन्न ? पौवाको कम्पोजिसन हाम्रो फिल्मको सट फ्रेमिङ गर्दा ल्याउन सकिन्छ कि सकिन्न ? मन्दिरको प्यागोडा शैलीको त्रिभुज आकारबाट सटको एंगल खोज्न सकिएला कि नसकिएला ?

फिल्म समीक्षकका रूपमा तपाईं बेला-बेला कठोर देखिनुहुन्छ । 'अन्नपूर्ण पोस्ट्' दैनिकमा प्रकाशित एक लेखमा तपाईंले अभिनयले ख्याति कमाइरहेका दयाहाङ राईलाई पनि 'राजेशकै पुनरावृत्ति' भनेर लेखिदिनुभयो । किन यस्तो 'स्टेरियोटाइपिङ' हुन्छ होला ?

- अभिनयमा स्टेरियोटाइपिङ हाम्रोमा मात्र होइन, पश्चिममा पनि हुन्छ । तर, त्यो थाहा पाएपछि उनीहरू त्यसबाट मुक्त हुने नयाँ विधि खोज्छन् । हाम्राहरू त्यसो गर्दैनन् । फरक यति मात्रै हो ।
अभिनयको पुनरुत्पादनको जड अभिनयको प्रशिक्षण विधिमा छ । अहिले सबैभन्दा चलेको विधि 'स्टानिस्लाभ्स्की सिस्टम' हो । तर, रूसी रंगकर्मी स्टानिस्लाभ्स्की स्वयंले 'मेरो सिस्टमले सबै अभिनेताका लागि काम गर्दैन, आफ्नो विधि आफैँ बनाऊ' भनेका थिए । विडम्बना, आजका अभिनेताहरू उनको सिस्टमलाई अकाट्य ठानेर लाग्छन् । समस्या त्यहाँ छ ।

फ्रेन्च निर्देशक रोबर्ट ब्रेस्सो त कहिल्यै प्रशिक्षित अभिनेता लिँदैनथे । उनको धारणामा एउटा अभिनेताले जति नै गरे पनि ऊसँग हुने एउटै 'इमोसन' हो । अनुहार र जिउडाल उही हो । कसरी एउटै व्यक्तिले विभिन्न चरित्रका भिन्न-भिन्न इमोसन दिन सक्छ ? अर्कोतर्फ प्रशिक्षित अभिनेताहरूले यति धेरै अभ्यास गरिसकेका हुन्छन् कि त्यो अभ्यास उनीहरूको बानी भइसकेको हुन्छ । भिन्नभिन्न चरित्रमा एउटै बानीले कसरी काम गर्छ ? अभिनयमा 'स्टेरियोटाइपिङ'बाट बाहिर निस्कन ब्रेस्सोले यसो गरेका थिए । हलिउडका आजका धेरै अभिनेता आफ्नो सीमिततासँग परिचित छन् । उनीहरूले आफ्नै विधि निर्माण गरेका छन् । आफूलाई रूपान्तरण गर्न उनीहरूले बारम्बार अभिनयका 'रिफ्रेस वर्कसप'हरू लिइरहेका पढ्न पाइन्छ । स्टेरियोटाइपिङ समस्या होइन । समस्या त यसबाट बाहिर निस्कन नखोज्नु हो ।

 अभिनय र कला-चेतमाथि सुनील पोखरेल र तपाईंबीचको लफडा के हो नि ?-

सुनील मेरा घनिष्ट मित्र हुन् । नेपाली रंगमञ्च उत्थान गर्न हामीले लामो समय सँगै काम गरेका छौं । उनीसँग मेरो तपाईंले भनेजस्तो लफडा छैन । हाम्रा रंगकर्मीहरूले आफ्नो विधि विकास गर्न सक्छन् कि सक्दैन भन्ने चिन्तामात्र मैले गरेको हुँ । नेपालमा दुईचार वटा नाटकघर बनेका छन्, दुई÷अढाइ सय कलाकार उत्पादन भएका छन् । यो कुनै उपलब्धि होइन, यी भौतिक कुरामात्र हुन् । भौतिक वस्तु नाश भएर जान्छन्, विचार त हुँदैन । नेपाली रंगमञ्चको विचार पद्धतिमा खासै काम भएको छैन ।

 अन्त्यमा, तपाईंको आउँदै गरेको फिल्ममा केन्द्रित होऊँ । लामो समयपछि 'गुडबाइ काठमान्डू' लिएर आउनुभो । यो कस्तो खालको फिल्म हो ?

- 'गुडबाई काठमान्डू'ले द्वन्द्वकालमा राजाले सत्ता हातमा लिएको समयको काठमाडौंको कथा भन्छ । राजनीतिक द्वन्द्वका कारण भिन्न पृष्ठभूमिका तीन युवा कसरी आफ्ना सपनाबाट पलायन हुन बाध्य भए भन्ने विषय उठान गरिएको छ । यो कथाहरूको कथा हो । फिल्ममा हामीले तीन भिन्न कथाले आफ्नो अस्तित्व नगुमाई काठमाडौंको बृहत्तर कथा भन्ने कोसिस गरेका छौं । हाम्रो समाज बहुल छ, यो बहुलतालाई कसरी फिल्ममा भन्न सकिन्छ भनेर फिल्मको भाषा खोज्ने प्रयास गरेका छौं ।

सुरुमा सोहम ढकाल, राजेश गोंगजू र म भएर भिन्न पृष्ठभूमिका चरित्रका अलग-अलग कथा लेख्यौं । यसलाई मुख्य पटकथामा संयोजन गर्ने काम राजेशले गरे । लामो अडिसन र कार्यशालापछि कलाकार छनोट गरियो । फिल्म छायांकनका लागि हामीले छायाकार फ्रान्सबाट ल्यायौं । उनी आएपछि महिना दिन लोकेसन हेर्ने, चरित्रको विश्लेषण गर्ने र त्योअनुसार क्यामराको लय, गति र सटहरू निर्धारण गर्ने काम ग¥यौँ र छायांकन सुरु ग¥यौँ । छायांकन पूरा नहुँदै मुख्य भूमिकामा रहेका कर्मा दुर्घटनामा परे । त्यसपछि सुटिङ स्थगन ग¥यौँ । हाम्रो कथा हिउँदको भएकोले छायांकन सक्न अर्को वर्षको हिउँद कुर्नुप¥यो । यस्तै विविध कारणले फिल्म सक्न लामो समय लाग्यो ।


प्रतिक्रिया दिनुहोस !

लोकप्रिय

Unity

working together is no longer optional-it is a matter of compulsion

Annapurna Media Network has announced the Unity for Sustainability campaign which comes into force from January 1, 2022. The main aim of this campaign is to 'lead the climate change dialogue' working closely with all the stakeholders on sustainable development mode, particulary focusing on climate-change issues.